Rousseau, vegetarianismo e a ética da compaixão

Em nosso encontro sobre Jean-Jacques Rousseau, num dado momento levantei o fato do suposto vegetarianismo deste pensador. Achei pertinente escrever algo sobre isso, com a finalidade de apontar para um dos pontos menos explorados na obra de Rousseau que, creio, é fundamental para o entendimento do espírito deste filósofo. Conforme bem salientou o professor Renato, Jean-Jacques Rousseau pode até ser contraditório em diversos pontos de sua obra, mas há nele uma unidade de princípios e - se muito não me engano - a compaixão é a "liga" que cola sua obra.

Em verdade, eu desconhecia o fato de Rousseau ser vegetariano, até me deparar com uma frase que constava na assinatura eletrônica de uma amiga médica que não ingere animais, Angela Mazzucco. A frase, supostamente atribuída a Rousseau, diz o seguinte:

Os animais que você come não são aqueles que devoram outros, você não come as bestas carnívoras, você as toma como padrão. Você só sente fome pelas criaturas doces e gentis que não ferem ninguém, que o seguem, o servem, e que são devoradas por você como recompensa pelos seus serviços.

Muito embora não tenha encontrado a fonte desta frase (repetida à exaustão em diversos sites pró-vegetarianismo), ela me parece real. Minha prudência tem razões de ser: qualquer estudante acadêmico já se deparou com frases supostamente atribuídas a autores diversos que, no final das contas, jamais foram escritas ou ditas por aquele autor. Fernando Veríssimo que o diga!

Mas é em sua obra "Discurso sobre a origem e fundamentos da desigualdade entre os homens" que podemos ver a contestação de Rousseau aos hábitos carnívoros do homem, hábitos estes que são apontados pelo filósofo como incondizentes com sua natureza. Tal observação se encontra na nota H do livro, onde ele afirma:

(...) A respeito de tudo isso, haveria muitas observações particulares e reflexões que fazer, mas não há aqui lugar para isso e me basta haver mostrado, nesta pequena parte, o sistema mais geral da natureza, sistema que fornece uma nova razão de tirar o homem da classe dos carnívoros e de o colocar entre as espécies frugívoras.

Rousseau de fato defende o vegetarianismo, a partir do argumento de que nossos dentes e intestinos são mais assemelhados aos animais vegetarianos do que aos animais carnívoros. Em diversos momentos, ele aponta para o suposto fato de que a estrutura física do homem selvagem é melhor constituída do que a do civilizado europeu. Entretanto, vale dizer, mesmo as tribos ditas "selvagens" (dos africanos, por exemplo) não constituem um perfeito exemplo do que Rousseau quer dizer quando se refere ao BOM SELVAGEM. Mesmo os africanos já teriam se afastado do estado de natureza, que seria essencialmente bom. Ou seja: o "bom selvagem" rousseano é mais uma hipótese, ou lembrança mítica, do que um fato constatado em qualquer civilização ou época do planeta Terra, conforme lembra Freud a Einstein em sua famosa carta "a paz é possível?"¹

A título de curiosidade, o melhor exemplo de "bom selvagem" que já encontrei pode ser visto no clássico "2001, uma Odisséia no espaço", de Kubrick. Ora, logo no princípio do filme é evidente que o ser humano vivia num estado da mais absoluta paz e harmonia com a natureza, e algo muda a partir do momento em que o primeiro primata assassina um animal e dele se nutre. A partir daí, surge o desejo de poder, o desejo de comandar, de liderar e de intimidar os mais fracos.

Todavia, ao que tudo indica (a partir de diversos estudos biográficos), e para desapontamento dos vegetarianos, Rousseau não era vegetariano, ou ao menos não um vegetariano tão firme quanto gostaria de ser. Ele apenas sugeria o vegetarianismo como um estilo alimentar superior, mas que ele mesmo não seguia fielmente. Isso me parece menos uma incoerência de Rousseau, e mais a dificuldade de acesso a uma alimentação plenamente vegetariana. Se mesmo hoje em dia um vegetariano precisa se desdobrar para comer, muitas vezes enfrentando problemas sociais, não conseguindo participar de jantares e almoços quando convidado, o que se dirá dos problemas que um adepto deste estilo alimentar encontraria na época de Rousseau...

Muito embora Rousseau de fato não pregue o retorno ao estado de natureza, tal qual Milton que, em "Paraíso Perdido", diz que "a inocência perdida não pode ser recuperada", o filósofo afirma que o cultivo de hábitos alimentares vegetarianos possibilitaria maior proximidade com o estado de natureza. Ou seja: se não é possível retornar completamente ao estado natural, ao menos podemos estar mais próximos.

Obviamente, estas teses de Rousseau são contestáveis. Na prática, o ser humano é melhor classificado como onívoro. Ademais, o próprio Rousseau toma como exemplo de "vigor físico" os selvagens caçadores. De todo modo, a proposta vegetariana (ainda que não praticada em 100% do tempo pelo filósofo) é coerente com a insistência de Rousseau em torno do tema da compaixão. A compaixão não seria apenas entre os homens, mas seria uma responsabilidade ética do homem para com todos os seres vivos. Contemporaneamente, o tema do vegetarianismo ganhou força em alguns meios filosóficos que, com argumentos sólidos e persuasivos, questionam com que direito tomamos os animais para nosso deleite. Que se destaque o fato de que Rousseau não diz que não somos capazes de digerir carne, o que seria absurdo, posto que somos. Ao que parece, ele salienta que a alimentação carnívora induz em nosso espírito características afastadas do estado de natureza, ou seja, trata-se de uma alimentação corruptiva. Não seria, portanto, um simples problema orgânico, mas a falta de compaixão implicada em se alimentar de um animal afastaria mais e mais o homem da natureza. A alimentação carnívora desencaderia problemas espirituais, problemas relativos à inclinação do temperamento.

Rousseau, diga-se de passagem, não é o único filósofo a sugerir o vegetarianismo como uma conduta alimentar mais adequada. Pitágoras, segundo historiadores, falava da importância de uma dieta lacto-vegetariana. Também o estóico Sêneca é descrito como vegetariano (o que, aliás, é bem coerente com o estoicismo, que rejeita tão fortemente todos os luxos e excessos).

Michel Onfray levanta questionamentos perspicazes contra tais idéias de Rousseau. Segundo ele, Rousseau cometeu o erro de querer converter uma regra particular numa regra geral. Se ele, Rousseau, tinha estômago fraco e era por demais sensível para comer carne (o termo usado por Onfray é "terno estômago de ganso com cólicas"), este seria um problema dele, e não da humanidade. O vegetarianismo seria mais adequado para alguns seres humanos, mas não para todos. E, além disso, uma pessoa não é "eticamente superior" por não ingerir animais mortos e nem sofre melhoria de temperamento por isso, muito embora - ainda segundo Onfray - muitos vegetarianos gostem de pensar isso de si mesmos, o que termina incorrendo em petulância e vaidade, além de amnésia ou ignorância de fatos históricos: Adolf Hitler era vegetariano, mas isso não serviu para que ele se aproximasse mais da suposta bondade essencial do ser humano. E apesar de citar Hitler neste parágrafo poder parecer uma clássica manifestação da "lei de Godwin"², me parece pertinente para ilustrar a arrogância que muitas vezes se subentende a partir do discurso de alguns vegetarianos que vêem a si mesmos como eticamente melhores do que o resto da humanidade onívora. Ainda que eu em particular concorde com os princípios éticos que norteiam o vegetarianismo, minha concordância não me faz ignorar aquilo que o próprio Rousseau tanto criticava: a vaidade. Vaidade inescapável mesmo para quem come apenas vegetais.

Ainda sobre este tema, não há como não lembrar da carta de Nietzsche a Gersdorff “A regra que a experiência fornece nesse ramo é a seguinte: os temperamentos intelectualmente produtivos e animados necessitam de carne. Qualquer outro regime só pode convir a camponeses e padeiros, que são apenas máquinas de digerir”. Bem, Nietzsche é Nietzsche, e mesmo quando é violento, é divertido. Mas a essência da crítica de Onfray encontra eco em Nietzsche: por ter problemas particulares com a ingestão de carne, o vegetariano realiza uma interpretação moral geral de um fato biológico particular, convertendo sua própria singularidade em regra para contato com a "verdadeira essência" (e, sobre essências verdadeiras, Nietzsche geralmente lança mil pedradas).

De todo modo, o que chama a atenção é o fato de que, sim, a questão da alimentação vegetariana fazia parte da ética rousseana, ainda que ele mesmo não seguisse o tempo inteiro - aparentemente por dificuldades práticas da época - este estilo alimentar. Concordemos com isso ou não, sigamos este exemplo ou não, o vegetarianismo é coerente com a única coisa que, segundo Rousseau, poderia nos melhorar: a prática da compaixão.

¹ Sobre a carta de Freud a Einstein em torno do tema "a paz é possível?", muito adequada ao tema do nosso curso, pensei em postá-la, mas acho melhor aguardarmos o nosso encontro em que o professor Renato exporá as idéias de Freud.

² A "Lei de Godwin", melhor conhecida como a "regra das analogias nazistas de Godwin", nasce de uma afirmação feita nos anos 90 por um advogado norte-americano, Mike Godwin, que diz:
"À medida que uma discussão na Usenet cresce, a probabilidade de surgir uma comparação envolvendo Hitler ou nazistas aproxima-se de 1 (100%). ”